domingo, 22 de noviembre de 2009

The 108 Defilements of Buddhism

Source: http://www.virtuescience.com/defilements.html


I created this page to help me and my readers explore the meaning of the 108 defilements mentioned in buddhist literature. Due to my studies with the virtues and vices (check out my free ebook: "Inner Medicine") it seemed to me that the 108 might not be arbitary but perhaps had an inner logic reflecting reality. If you have any information regarding them then please let me know. Also if you have a website that deals with the 108 defilements let me know and I will put it up here. (http://www.virtuescience.com/)


ostentatiousness
grudge
gambling
ingratitude
dipsomania
ambition
dominance
faithlessness
manipulation
stinginess
pessimism
hostility
abuse
debasement
sexual lust
sarcasm
humiliation
jealousy
gluttony
unruliness
hurt
cruelty
unkindness
obstinacy
envy
indifference
negativity
furtiveness
sadism
enviousness
derision
falseness
high-handedness
know-it-all
rage
aggression
rapacity
effrontery
disrespectfulness
hard-heartedness
eagerness for power
lying
insidiousness
self-denial
inattentiveness
contempt
wrath
haughtiness
greed for money
seducement
vindictiveness
insatiability
voluptuousness
excessiveness
censoriousness
dissatisfaction
egoism
ignorance
hatred
greed
impudence
imposture
cursing
imperiousness
lecherousness
callousness
malignancy
torment
intolerance
blasphemy
shamelessness
irresponsibility
obsession
prejudice
arrogance
violent temper
garrulity
dogmatism
presumption
intransigence
oppression
prodigality
lack of comprehension
obstinacy
pride
conceitedness
delusion
quarrelsomeness
self-hatred
violence
vanity
hypocrisy
stubbornness
baseness
pretence
mercilessness
disrespect
ridicule
masochism
tyranny
capriciousness
deceit
anger
discord
calculation
unyielding
desire for fame
deception

Emotional Distress - Klesas

http://www.tientai.net/glossary/108bonno.htm

The different kinds of Emotional Distress (S. Klesas or Klistomanas) are the afflictions of mind that taint or defile comprehension of realities (dharmas).

Before the development of the idea of the twelve-fold wheel of dependence on origination, Sakyamuni taught this threefold formula for the second noble truth about origination:

· Emotional distress creates causative actions (karmas)
· Karmas create the resultant sufferings (duhkhas)
· Sufferings create emotional distress (klesas)

Through Buddhist practice:

Improper motive become Proper Intent:

1. Greed becomes generosity
2. Anger becomes patience & endurance
3. Stupidity becomes wisdom
4. Conceit becomes embracing of the precepts with humility
5. Doubt and distraction becomes mental (meditative) concentration

Improper views become Proper Views:

6. Lack of belief in cause effect becomes faith in cause and effect and understanding of karma and retribution (the temporary or provisional spiritual reality)
7. Clinging to views becomes understanding of the dialectic of emptiness
8. Believe in extremes becomes understanding of the middle way
9. Believe in the ego becomes understanding of Nirvana
10. Believe that ascetic practices or rituals will lead to salvation becomes understanding of the true path of enlightenment.

The 108 Kinds of Emotional Desires (Klesas)

108 kinds of emotional distress: (S. Klesas, J. Bonno) This doctrine is from the Abhidharma; The different kinds of Emotional Distress (S. Klesas or Klistomanas) are the afflictions of mind that stain or defile comprehension of realities (dharmas). Most kinds (darsana-heya klesas) are conceptual errors (false views) and can be eliminated by the path of insight, which is proper knowledge of the four truths. The most intractable (bhavana-heya klesas) must be eliminated through the cultivation of meditation practice because they are habitual and ingrained compulsions. The 108 different kinds are calculated as follows:

There are 36 in the Realm of Desire:

A. 10 eliminated by knowledge of the Truth of Suffering: greed, hatred, ignorance, conceit, doubt & the five false views (disbelief in cause & effect, clinging to views, belief in the ego, belief in extremes, and belief that rituals will lead to salvation)

B. 7 eliminated by knowledge of the Truth of Origination: The above ten except belief in the ego, belief in extreme views, and belief that rituals will lead to salvation

C. 7 eliminated by knowledge of the Truth of Extinction: The same as above

D. 8 eliminated by knowledge of the Truth of the Path: The same as above except belief in that ascetic practice or rituals will lead to salvation is added.

E. 4 eliminated only through practice of meditation: greed, hatred, ignorance & conceit - To a degree these four can be eliminated by knowledge of the Four Truths as conceptual errors, but there is a habitual and ingrained aspect to these that can only be eliminated by the intensive practice of introspective meditation. Doubt and the Five Views can be entirely eliminated through knowledge.

There are 31 each in the Realms of Form & Formlessness (Total of 62): In these two realms there is no hatred because they are purified from the desire for food or sex. Since the Realm of Desire associated with much suffering, it is easier to eliminate the relatively more crude afflictions. Since the Realms of Form & Formlessness are associated with more subtle kinds of contentment, it is more difficult to eliminate these afflictions.

A. 9 eliminated in each by knowledge of the Truth of Suffering (like above but without hatred)

B. 6 eliminated in each by knowledge of the Truth of Origination (like above but without hatred)

C. 6 eliminated in each by knowledge of the Truth of Extinction (like above but without hatred)

D. 7 eliminated in each by knowledge of the Truth of The Path (like above but without hatred)

E. 3 eliminated in each by greed, ignorance, & conceit

The 10 secondary afflictions (Upaklesas): absence of shame, absence of embarrassment (before others), envy, stinginess, regret, sleepiness, restlessness (distraction), sloth, anger, and the concealment of wrongdoing.

36 + 31+ 31 + 10 = 108

Kleśā

El concepto budista de Kleśā en los textos más antiguos se refiere generalmente a estados mentales que de manera temporal nublan la mente y se manifiestan en acciones negativas para el karma. Con el tiempo, Kilesa se ha asociado con la raíces profundas de la existencia del samsara.

EN LA LITERATURA BUDISTA

El Sutta-pitaka no ofrece una lista de Kilesa, pero en el Dhammasangani del Abhidhamma Pitaka (Dhs. 1229ff.) y en el Vibhanga (Vbh. XII) así como en el comentario theravada post canónico Visuddhimagga (Vsm. XXII 49, 65) aparecen enumerados diez (dasa kilesa-vatthūni):

codicia (lobha)
odio (dosa)
engaño (moha)
engreimiento (māna)
visión incorrecta (ditthi)
duda (vicikicchā)
letargo (thīnam)
inquietud (uddhaccam)
desvergüenza (ahirikam)
imprudencia (anottappam)[1]

El Vibhanga también incluye un listado de ocho (attha kilesa-vatthūni) compuesta por los ocho primeros del listado.[2]

En el budismo Mahayana, los tres principales Klesa (mula kleśa) de los doce Nidānas son:

Ignorancia (sánscrito: Avidyā; Tibetano: ma rig pa)
Apego (sánscrito: Upādāna; Tibetano: len pa)
Deseo (sánscrito: Tṛṣṇā; Tibetano: sred pa)

Estos tres mula kleśa se conocen en castellano como Los tres venenos o Los tres fuegos y están simbolizados en el Gankyil (herramienta de estudio del budismo tibetano y Bön).

Duḥkha

Duḥkha es un término budista relacionado con el sufrimiento.

(En pāḷi: Dukkha) Descontento. Desilusión. Insatisfacción. Sufrimiento. Incomodidad. Dolor. Intranquilidad. Imperfección. Malestar. Fricción. Pesar. Frustración. Irritación, Presión, Ir contra corriente, Agonía, Vacío, Tensión. Angustia existencial, "la carga o peso existencial inherente a la condición samsárica (humana)"

Duḥkha es un término de difícil traducción. No existe un término equivalente exacto en las lenguas europeas ya que Duḥkha tiene un significado muy amplio y abierto en el idioma original, que engloba diversos significados. Un ejemplo de Duḥkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te gusta. Históricamente, la traducción más común en occidente ha sido sufrimiento, lo que ha generado una visión pesimista del Budismo. Sin embargo, descontento o insatisfactorio están más cerca al sentido de esta palabra en los textos originales.

CONTEXTO

Mientras que la Insustancialidad es la principal enseñanza del Budismo, la eliminación o extinción del descontento (Duḥkha) es su principal y último objetivo. La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Gautama a su gran búsqueda espiritual. En la doctrina budista se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción en la vida que aparece de manera intermitente, y por tanto, que el sufrimiento es una realidad inherente a existir y universal. Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena situación económica, buena salud, etc.) afirmaba que éstos no son permanentes y que en todo caso, son coronados por la muerte.

Para el budista, Duḥkha es el resultado de no actuar ni pensar de manera que sea realmente consecuente con las realidades de Anitya y Anātman. Es el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un "yo", al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia de no aceptar Anitya, la Impermanencia, es que experimentamos momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedad o cambio se nos manifiesta en el transcurso de la vida. Y la consecuencia de no aceptar Anātman, la Insustancialidad, la ilusión del “yo”, es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos internamente contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “yo”.

El descontento (Duḥkha) no es sólo consecuencia de la ley de Anitya, del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así los procesos de aparición y desaparición de Duḥkha se suelen ir alternando en la vida (Samsāra), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvāņa) una vez que hayamos visto el origen de Duḥkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina.

TIPOS

Una manera de apreciar la gama de significados de la palabra Dukkha es la de examinar los diferentes tres tipos que describió Buda:
duḥkha duḥkhatā: El sufrimiento y el dolor físico o mental intrínseco en su sentido más ordinario y agudo.

viparinama duḥkhatā: Es nuestra reacción al cambio o la pérdida, ya sea de cosas, situaciones y personas externas o de facultades y posibilidades en nosotros. Si nos aferramos excesivamente a las experiencias agradables (Suhkha), nos llevan a duḥkha porque son impermanentes.
samskāra duḥkhatā: Es muy sutil y profunda. Es la insatisfacción general que viene con la existencia en sí misma. Se podría entrever en ese preguntarse por el sentido de la vida. En última instancia se debe a fabricaciones, formaciones o condicionamientos.

LOS TRES FUEGOS (kleśā)

(En pāḷi: kilesa) Los tres venenos. Las pasiones (que adolecen). Las tres raíces del "mal". Los tres envilecimientos. Las tres corrupciones. Los tormentos. Las aflicciones. También conocidos como: mula priyaya o akuśala-mula.

Artículo principal: Tres Fuegos

Durante el entrenamiento budista se suele utilizar la metáfora de "Los Tres Fuegos", o "Venenos", para representar a pasiones humanas que afectan el rigor y la fuerza con la que se manifiesta Duḥkha. Éstos son:

La Ignorancia/Ilusión/el Delirio (Moha). La ignorancia es el delirio de la idea de la existencia de un “yo”, y es el primer eslabón en la rueda de originación dependiente o Samsara. Se simboliza con un jabalí o un cerdo.

El Anhelo/Aferramiento/la Avaricia (Lobha). Se simboliza con un gallo.

La Aversión/Ira/el Odio (sánscrito: dvesa, pāḷi: dosa). Se representa con una serpiente.

Éstas pasiones son comparadas con "energía" capaz de intensificar conflictos y compulsiones negativas, ocasionando de manera indirecta la infelicidad y la insatisfacción del propio individuo del que se generan. Por ello el budismo también se refiere a ellas como aflicciones, dolencias o tormentos. Según el budismo, si indagamos y profundizamos sobre el origen primero de lo que interpretamos como manifestaciones del "mal" acabaremos llegando siempre a estas fuerzas motoras. Cada uno de estos fuegos se apoya de otro y ocasiona un tercero. De estos tres envilecimientos primarios surgen otros muchos secundarios que podrían ser más fáciles de reconocer, como por ejemplo la vanidad, los celos, la hostilidad, la pereza, la obstinación, la preocupación, el miedo, la desvergüenza... etc.

Los momentos en los que surgen estas pasiones que adolecen son aprovechados para el entrenamiento y la práctica budista, cuyo objetivo es el reconocimiento y la contención de estas emociones, evitando a un tiempo tanto su represión como la reacción ante ellas para poder facilitar así su transformación. Los tres fuegos son las motivaciones o raíces (mula/hete) de aquellas acciones voluntarias (karman) que tienen consecuencias perniciosas para el individuo.

Declinul budismului în India

Unii călători chinezi care au făcut incursiuni până în India între secolele al IV-lea şi al VII-lea d.Hr. au contribuit prin descrierile lor la determinarea schimbărilor petrecute în cadrul budismului indian. De exemplu, Fahsien relatează progresele budismului între 399-413, în timp ce două sute de ani mai târziu, I Ching şi Hsuan-Chang constată o decădere uimitoare a acestei religii. Regresul este explicat în parte de numeroasele invazii din exterior cât şi de asimilarea budismului în hinduism nu doar datorită unei relative asemănări a doctrinei, ci şi pentru facilităţile pe care un om obişnuit le avea în societatea indiană dacă era hindus. Atacurile cuceritorilor musulmani şi persecuţiile acestora au reprezentat lovitura finală a budismului retezând orice şansă de renaştere. Călugării budişti au fost ucişi sau goniţi în Nepal sau Tibet, mănăstirile au fost prădate, bibliotecile au fost arse, iar multe din lăcaşurile religioase au fost distruse. Când Imperiul Britanic a ocupat India, budismul dispăruse complet de pe teritoriul ei.

Las cuatro nobles verdades

Las ideas reflejadas en las cuatro nobles verdades son parte del budismo. Fueron enunciadas por Siddharta Gautama.


Según el budismo las cuatro nobles verdades son:


El sufrimiento existe.
El origen de esa insatisfacción es el anhelo (o deseo, sed, "tanhā")
El sufrimiento puede ser extinguido (nirvana).
Para extinguir el sufrimiento, debemos seguir el óctuple sendero.

Anātman

Anātman, la insustancialidad, es uno de los elementos más importantes y más característicos de las enseñanzas budistas, distinguiéndolas con respecto a las del resto de religiones mayoritarias. Por eso al Buda se le llama a veces Anattā-vadi (el maestro de la Insustancialidad). Es también sin lugar a dudas, el aspecto más difícil de asimilar correcta y plenamente para sus seguidores.
La palabra se compone del prefijo "An", que es una negación, y la expresión "Ātman", alma, auténtico ser, si-mismo, o esencia verdadera. "Ātman" es un concepto fundamental en el contexto de las religiones dhármicas del que surgio el Budismo, y en el que Siddharta Gautama -su fundador-, siguió una línea Nastika (heterodoxa), o lo que puede ser visto como una reacción a pensamientos existentes en aquel entonces.


Para el Buda, si todo cambia (Anitya) entonces no puede haber una entidad permanente en el ser, de ahí An-ātman. El Budismo afirma que nuestra idea sobre la existencia de nuestro "yo" es en realidad una idea falsa que surge sobre lo que no es más que una colección temporal de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge la conciencia así como la noción de ser una individualidad.


El No-yo no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta. Ambas coexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas a causa de la ignorancia sobre ello.


Anātman, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica en el que investigar y no una convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia, que siempre supedita a los razonamientos en el budismo. Esa experiencia de "olvidarse a sí-mismo", surge normalmente a través de un camino doble simultáneo de aprendizaje: debido a la práctica permanente de entregarse plena e incondicionalmente a la acción que se está realizando en este preciso instante presente, cualquiera que sea, y debido a la práctica de la meditación (bhavana o cultivo de la mente).

a

In the psychoanalytic theory of Jacques Lacan, objet petit a (object little-a) stands for the unattainable object of desire. It is sometimes called the object cause of desire. Lacan always insisted for it to remain untranslated "thus acquiring the status of an algebraic sign." (Écrits).

In 1957, in his Seminar Les formations de l'inconscient, Lacan introduces the concept of objet petit a as the imaginary part-object (see Melanie Klein), an element which is imagined as separable from the rest of the body. In the Seminar Le transfert (1960-1961) he articulates objet a with the term agalma (Greek, an ornament). Just as the agalma is a precious object hidden in a worthless box, so objet petit a is the object of desire which we seek in the other.

In the Seminars L'angoisse (1962-1963) and The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (1964), objet petit a is defined as the leftover, the remnant left behind by the introduction of the Symbolic in the Real. This is further elaborated in the Seminar The Other Side of Psychoanalysis (1969-1970), where Lacan elaborates his Four discourses. In the discourse of the Master, one signifier attempts to represent the subject for all other signifiers, but a surplus is always produced: this surplus is objet petit a, a surplus meaning, a surplus of jouissance.

Slavoj Žižek explains this objet petit a in relation to Alfred Hitchcock's MacGuffin: "[The] MacGuffin is objet petit a pure and simple: the lack, the remainder of the real that sets in motion the symbolic movement of interpretation, a hole at the center of the symbolic order, the mere appearance of some secret to be explained, interpreted, etc." (Love thy symptom as thyself).

sábado, 21 de noviembre de 2009

India

India, oficial Republica India, este o ţară din sudul Asiei. India se află pe locul 7 în ierarhia ţărilor după suprafaţă, pe locul doi după numărul locuitorilor şi este democraţia cu cei mai mulţi locuitori. India are o zonă de coastă cu o lungime de 7000 de km[1] şi graniţe cu Pakistan[2] la vest, Nepal, Republica Populară Chineză şi Bhutan la nord-est, şi Bangladeş şi Myanmar la est. În Oceanul Indian, ea este adiacentă cu naţiunile insulare Sri Lanka, Maldive şi Indonezia.

Cămin al civilizaţiei hinduse a văii, centrul a importante drumuri comerciale şi vaste imperii, India a jucat un rol major în istoria umanităţii. Brahmanismul, Hinduismul, Sikhismul, Budismul şi Jainismul îşi au originea în India, în timp ce Islamismul şi Creştinismul se bucură de o bogată tradiţie aici. Colonizată ca parte a Imperiului Britanic în secolul nouăsprezece, India şi-a câştigat independenţa în 1947 ca naţiune unificată după o un efort susţinut depus în această direcţie. Atât populaţia ţării, cât şi flora şi fauna, aspectul geografic şi sistemul climatic sunt printre cele mai diversificate din întreaga lume. De asemenea India este ţara de origine a piperului.

avatar

En el marco del hinduismo, un avatar es la encarnación terrestre de un dios, en particular Vishnú.

Los diez avatares de Vishnú (en el sentido de las agujas del reloj, desde la esquina superior izquierda) Matsia, Kurma, Varaja, Vamaná, Krishná, Kalki, Buddha, Paraśu Rāma, Rāma y Narasimha; en el centro: Krishná con Rādhā.
Se dice por ejemplo que el dios Krishná es el octavo avatar de Vishnú. El término sánscrito अवतार avatāra significa ‘el que desciende’; proviene de avatarati.
La palabra también se utiliza para referirse a encarnaciones de Dios o a maestros muy influyentes de otras religiones apartes del hinduismo, especialmente a los adherentes a tradiciones dhármicas cuando tratan de explicar a personajes como Cristo.